Vandamálið í búrkíníinu

Ég tengdi ekki strendur Massachusetts við búrkíni - eða við múslima, fyrir það mál. En ég og fjölskylda mín vorum í fríi og það var kona í vatninu klædd í sundfötin. Við hliðina á mér á ströndinni töluðu tveir vinir nokkuð hátt. Konan sagði: Það var það sem þeir voru að reyna að gera í Frakklandi - banna búrkíni. Vinur hennar svaraði látlaust, eins og hann gæti ekki ímyndað sér að nokkur annar hugsi annað: Já, þetta er svo menningarlega óviðkvæmt. Hann tengdi þetta fljótt við Trump forseta og sagði að við værum að verða vondara land, væntanlega eins og Frakkland.





Ég brosti. Þetta var ástæðan fyrir því að mér líkaði og elskaði meira að segja hið nútímalega frjálslynda eðlishvöt, hversu barnalegt og óvandað sem það er: Það var slæmt að vera vondur við fólk með mismunandi skoðanir. Við vitum ekki endilega hvers vegna, eða kannski getum við ekki sett fram hina pólitísku kenningu á bak við það, en við finnum fyrir því, sérstaklega núna þegar maðurinn sem sumum okkar líkar svo harkalega við virðist okkur mislíka múslimum sjálfum.



Það er gott eðlishvöt að hafa, og næstum örugglega það rétta, þó ekki sé af annarri ástæðu en að það hjálpar til við að draga úr átökum í fjölhyggjusamfélögum. Það er alltaf betra, að öðru óbreyttu, að villa um fyrir gistingu, að minnsta kosti sem fyrsta eðlishvöt. En þessi vilji til að fara út fyrir aðeins umburðarlyndi, að samþykkja eða jafnvel aðhyllast mismun, kemur ekki endilega af sjálfu sér hjá þeim sem ekki hafa verið innrættir þeirri tegund fjölhyggju sem er mér og flestum vinum mínum annars eðlis.



ættartré prins alberts

Jafnvel innan fjölskyldu minnar, allra múslima, eru margvíslegar skoðanir um umburðarlyndi og takmörk þess. Einn fjölskyldumeðlimur verður virkilega reiður þegar hann sér múslimskar konur í Ameríku klæðast niqab, eða andlitsblæju, og hann virðist opinn, eða að minnsta kosti áhugalaus, fyrir því að banna það með öllu. (Ég tek undir þetta, vegna þess að til að forðast mótsögn við sjálfan sig verður frjálslynt samfélag að geta tekið á móti jafnvel öfgafullri ófrjálshyggju, svo framarlega sem hún skaðar engan.) Annar fjölskyldumeðlimur telur að bönn af einhverju tagi séu t svarið, en samt brást hann ósjálfrátt neikvætt við þegar hann sá konuna í burqini sínu, jafnvel þó að það væri langt frá andlitsblæju. Það truflaði hann bara mjög og hann gat greinilega ekki annað.



Við hefðum getað verið hvar sem er. Seglbátarnir voru ekki langt undan. Vatnið var rólegt og ég var minntur á aðra staði sem ég hafði búið. Ég hefði getað verið í, segjum, Jordan, en í staðinn var ég hér. Og ég vildi hvergi annars staðar vera.



Ég ímynda mér að að minnsta kosti sumt fólk á þeirri strönd - sérstaklega ef það hafði ekki séð búrkíní áður - hafi ekki verið alveg þægilegt, jafnvel þótt það, eftir smá umhugsun, fyndist sektarkennd vegna samkenndar sinnar. Eða þeir gætu hafa fundið fyrir því að of mikil tilhögun á sjálfsöruggri menningu og trúarbrögðum, sérstaklega íslam, ætti á hættu að grafa enn frekar undan sameiginlegri bandarískri eða vestrænni sjálfsmynd okkar. En hvað sem þeim fannst, þá áttu þeir ekkert val en að sætta sig við það, vegna þess að sameiginleg sjálfsmynd okkar og lögin okkar þýddu líka að við gátum ekki hindrað fólk í að klæðast þeim fötum sem það vildi.



Kaldhæðnin var sú að sama konan hefði líklega ekki getað klæðst búrkíní í sambærilegu samhengi í sumum löndum þar sem múslimar eru í meirihluta. Á hvers kyns einkaströndum og sundlaugum í Egyptalandi, til dæmis, er konum óheimilt að synda í búrkíni eða jafnvel klæðast þeim. Það er ekki ólöglegt að gera það, en á einkaaðstöðu setur fólk sínar eigin reglur sem ganga lengra en lögin.

Og það eru ekki aðeins búrkíni sem kalla fram slík viðbrögð. Ég gleymi aldrei fyrsta skiptinu sem ég fór á Cairo Jazz Club: Vegna þess að ein vinkona mín var með hijab, þá leyfðu þeir henni ekki að koma inn. Þetta var ekki trúarlegt óþol íslamismans, heldur óþol þeirra. sem var á móti því, sjálf eins konar hugmyndafræðileg afstaða.



pláneta fræg fyrir hringa sína

Að búa í Bandaríkjunum þýddi frelsi til að þurfa ekki að hafa áhyggjur af því, jafnvel í andrúmslofti tortryggni og andúðar á íslam og múslimum. Ég lærði Miðausturlönd, en á einhverjum tímapunkti áttaði ég mig á því að ég vildi ekki búa í þeim. Ég vildi ekki búa undir því. Ég vildi vera í friði. En það krafðist þess að láta annað fólk í friði um að taka eigin ákvarðanir.



Þetta gæti hafa verið besta leiðin til að lifa, en skortur á dýpri sameiginlegum tilgangi, hugmyndafræði eða trúboði gæti líka verið frekar óspennandi. Eins og The New York Times dálkahöfundur Ross Douthat settu það , þetta var flatur vesen frjálshyggjunnar. Eða eins og rithöfundurinn Michael Dougherty gæti orðað það, Vesturlönd hefur einfaldlega orðið það sem kristni heimurinn kallar sig eftir að hafa misst trúna. Að vera frjáls þýddi að gefast upp á hugmyndafræðilegu trúboði og því fylgdi líka kostnaður.

***



***



Þegar ég skrifaði að mestu persónulega, impressionistic stykki í síðustu viku um búrkíníið vakti það ein hlöðnustu viðbrögð sem ég hef séð um allt sem ég hef skrifað. Verkið — eða að minnsta kosti eitt viðbragð til verksins - fór á netið. Undirtitillinn (Er einhver rétt leið til að bregðast við búrkiníinu?) truflaði marga lesendur sem töldu að jafnvel ef spurningin var lögð fram væri möguleiki opinn á að henni gæti verið rangt svarað.

Elísabet drottning 1 krýningarhringur

Í verkinu sjálfu varði ég rétt kvenna til að klæðast því sem þær vilja hvar sem þær vilja, eins og Ég hef lengi . En búrkínið (ásamt slæðu og andlitsslæðu) er svo hlaðið umræðuefni einmitt vegna viðbragðanna sem það vekur beggja vegna umræðunnar. Valfrelsi, sjálfræði og einstaklingsbundið sjálfræði eru kjarninn í hinni klassísku frjálshyggjuhugmynd. Þeir hafa aldrei verið varnir stöðugt af frjálslyndum, þar á meðal frjálslyndum stórmönnum eins og Thomas Jefferson eða John Locke , en grundvallarreglan sem liggur til grundvallar þessum hugmyndum hefur verið skýr: að fólk ætti að geta fylgst með eigin hugmyndum um hið góða, svo framarlega sem það skaðar engan í ferlinu.



Þegar farið er út í öfgar, þá kostar það að veita persónulegu sjálfræði yfir öllu öðru kostnaði, og sá kostnaður er eitthvað sem öll frjálslynd samfélög þurfa að glíma við, án þess að önnur hliðin sé ásakaður um hugsunarglæpi hjá hinum. (Hið gagnstæða er líka satt: það getur kostað persónulegt frelsi að hljóta forréttindi hinnar oft óljósu hugmyndar um þjóðerniskennd).



Sem Washington Post Carlos Lozada nýlega tekið fram Í grein sem vitnað er í Samuel Huntington er grundvallarspurningin sem vestræn lýðræðisríki standa frammi fyrir í dag ekki hvoru megin þú ert, heldur hver erum við? Búrkíníið og það sem það táknar - múslimar sem tjá trúarlega íhaldssama óskir - ögrar ákveðnum vestrænum hugmyndum um þjóðerniskennd, sérstaklega í sterku veraldlegu samhengi eins og til dæmis Frakklandi, þar sem bannað er að klæðast slæðu í opinberum skólum skv. lög sem samþykkt voru árið 2004 . Mér finnst þetta vera gróft brot á samviskufrelsi og trúfrelsi, en meirihluti franskra kjósenda, eins og það kemur fram í gegnum fulltrúa þeirra, er mér ósammála. Frakkland, ólíkt Bandaríkjunum, hefur hugmyndafræðilega stefnu sem byggir á árásargjarnri, jafnvel róttækri, veraldarhyggju. Er það ekki réttur franskra ríkisborgara, sameiginlega sem einstaklinga, að tjá þá þjóðerniskennd, hversu mikið sem ég (eða einhver annar Bandaríkjamaður) er ósammála henni?

Það mætti ​​halda því fram að væntanlegar takmarkanir á einstaklingsfrelsi ættu alltaf að krefjast háa löggjafarþröskulds — til dæmis ofurmeirihluta. En jafnvel miðað við þann mælikvarða, hefðu lög Frakklands frá 2004 samþykkt vel (494 greiddu atkvæði með, með aðeins 36 á móti). Í stuttu máli sagt hafa Frakkar svarað spurningunni um hver erum við á sérstakan hátt og það hefur kostað sitt.

Að hafa og leita að samfélagslegri sjálfsmynd eða, í þessu tilfelli, þjóðerniskennd er eitthvað sem kemur fólki frekar meðfædd, jafnvel þótt það geti ekki endilega lýst þeirri þörf skýrt. Þetta er bara spurning um í hvaða formi þessi tilfinning fyrir samfélagi og tilheyrandi er og hversu útilokandi hún endar. En öll samfélagsleg sjálfsmynd er næstum samkvæmt skilgreiningu bundin við að vera nokkuð útilokandi og þetta er ekki eitthvað sem frjálslyndir eru ónæmar fyrir.

Bandarískir frjálshyggjumenn, í pólitískum skilningi þess orðs frekar en klassískum skilningi, kunna að leggja áherslu á val og sjálfræði (rétt eins og bandarískir íhaldsmenn gera), en hugmynd þeirra um val hefur sín takmörk, sem leiðir til þversögn sem ekki er auðvelt að leysa. Þeir finna sig geta haft samúð með konu sem klæðist búrkiní, en síður með þeim sem eru óþægilegar við konu sem er með búrkiní. Að lýsa yfir óþægindum með konu sem klæðist búrkiní (vegna áhyggjum af þjóðerniskennd) er tjáning um persónulegt val, svo framarlega sem viðkomandi gerir ekkert til að koma í veg fyrir að konan klæðist búrkiní – lagalegur réttur hennar skv. Bandarískur laga- og stjórnskipunarrammi.

Ég get ekki lagt til tilbúna lausn á þessari spennu, að hluta til vegna þess að hún er ekki til. Það sem lagafræðingur Stanley Fish kallar eðlislæga mótsögn frjálshyggjunnar er eitthvað innbyggt í nútíma lýðræðisverkefni. Það er stundum tjáð hvort við eigum að þola óþol eða ekki. En þetta fangar það ekki alveg, því við erum öll, að lokum, óþolandi fyrir sumum hlutum frekar en öðrum. Kjarni umræðunnar er hvort við höfum valið réttu hlutina til að vera óþolandi fyrir.